Fin de l’évènement
Pendant les 3 jours (du 6 juillet (anniversaire de Sa Sainteté le Dalaï Lama, au 8 juillet 2026), des cérémonies, prières et enseignement ont été conduits par de grands maîtres des différentes traditions bouddhiques, ainsi que par de nombreux moines et nonnes
Autorités spirituelles présentes
Son Éminence
le Ganden Tripa Rinpoché
Son Éminence
Djangtsé Chodjé Rinpoché
Son Éminence
Sharpa Chodjé Rinpoché.
Plusieurs maîtres spirituels issus des différentes écoles bouddhiques
Message central
La Grande Prière d’Europe est un appel à la paix, à la compassion et à l’unité de tous les êtres, au-delà des frontières et des traditions, dans l’esprit de la non-violence et du bien commun
Photos
Évènement Juillet 2026





























Vidéos
Évènement Juillet 2026
ཡོ་རོབ་ཆོ་འཕྲུལ་སྨོན་ལམ་ཆེན་མོ་ཉིན་དང་པོ།
Vidéo Version intégrale – Chotrul Monlam Chenmo d’Europe – Premier jour.
ཡུ་རོབ་ཆོ་འཕྲུལ་སྨོན་ལམ་ཆེན་མོ། ཕ་རིས་སུ། ཉིན་གཉིས་པ།
Vidéo Version intégrale – Chotrul Monlam Chenmo d’Europe – Deuxième jour.
ཡུ་རོབ་ཆོ་འཕྲུལ་སྨོན་ལམ་ཆེན་མོ། ཕ་རིས་སུ། ཉིན་གསུམ་པ།
Vidéo Version intégrale – Chotrul Monlam Chenmo d’Europe – Troisième jour.
L’évènement
Présentation générale
La grande Prière s’inscrit dans une tradition spirituelle visant à rassembler des aspirations de paix, de compassion et de sagesse au bénéfice de tous les êtres. Organisée pour la première fois à Paris, elle témoigne d’un souhait profond de faire rayonner les valeurs universelles de l’enseignement du Bouddha dans un contexte contemporain.
Intention spirituelle globale
Son intention fondamentale est de créer un espace collectif de prière et de dédicace de mérites, afin de soutenir l’harmonie intérieure et extérieure de tous les êtres. Dans cet esprit, les pratiques accomplies durant l’évènement sont orientées vers la paix mondiale, l’apaisement des souffrances et le développement de qualités telles que la bienveillance, la sagesse et la compassion.
Les objectifs
Les trois objectifs de cette Grande Prière sont :

སྨོན་ལམ་གྱི་ངོ་སྤྲོད་ཆ་ཚང་མངོན་/སྦས་བྱེད་དུ་འདིར་མནན།
༄༅།། ལྷ་སའི་ཆོ་འཕྲུལ་སྨོན་ལམ་དུས་ཆེན་ནི་རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་བློ་བཟང་གྲགས་པས་སྤྱི་ལོ་༡༤༠༩ ་ལོ་ལ་གསར་འཛུགས་གནང་པ་ཞིག་རེད། དེ་ཡང་་བོད་ཟླ་དང་པོའི་ཚེས་གསུམ་ནས་ལྷ་ས་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་སྨོན་ལམ་གྱི་གྲལ་འཛིན་འགོ་ཚུགས་པ་ནས་ཆོས་སྡེ་ཆེན་པོ་འབྲས་སེ་དགའ་གསུམ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་དགེ་འདུན་ཉིས་ཁྲི་ནས་སུམ་ཁྲི་བར་འཚོགས་ཏེ་འདུས་ཚོགས་སུ་བསྙེན་བཀུར་མཆོད་སྤྲིན་སྤེལ་བའི་སྨོན་ལམ་ཆེན་མོ་ཚོགས་སྲོལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་སྔོན་
སྟོན་པ་ཤཱཀྱ་མུ་ནེས་རྒྱ་གར་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་གཉན་ཡོད་ཅེས་པའི་ཡུལ་དུ་སྤྱི་ལོའི་སྔོན་གྱི་༥༡༡ལོ་མེ་འབྲུག་ཟླ་༡ཚེས་༡ནས་ཚེས་༡༥བར་མུ་སྟེགས་པའི་སྟོན་པ་དྲུག་དང་རྫུ་འཕྲུལ་འགྲན་པ་དང་། ཚེས་༨ཉིན་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་དངོས་གཞིའི་མཐོ་རླབས་འཕྱུར་ཏེ་མི་ཚོགས་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུའི་དབུས་སུ་མཐར་མུ་སྟེགས་པའི་སྟོན་པ་དྲུག་འཁོར་ཚར་བཅད་དེ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་དེར་དྲན་གསོ་ཞུ་བའི་ཆེད་དུ་ རྒྱ་གར་དུ་ཆོ་འཕྲུལ་མཆོད་པའི་དུས་སྟོན་ཆེན་མོ་བྱ་སྲོལ་དང་དུས་མཚུངས་པར་རབ་བྱུང་བདུན་པའི་ས་གླང་(༡༤༠༩)ལོར་རྗེ་བླ་མ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོས་ མི་དབང་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་དང་སྣེའུ་རྫོང་དཔོན་ནམ་མཁའ་བཟང་པོར་སློབ་སྟོན་མཛད།
དེ་དད་སྦྱིན་ཁག་ནས་གཙུག་ལག་ཁང་ཞིག་གསོ་གསར་བཞེངས་ལྟ་བུ་མཛད་ཅིང་། ཁྱད་པར་སྟོན་པ་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་དགུང་གྲངས་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་སྐུ་ཚད་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ལྔ་ལས་གྲུབ་པ་ཁྱད་པར་ཅན་དེ་ལ།
ཇོ་བོ་རིན་པོ་ཆེར་འབོད་པ་མ་འོངས་ཀླུ་ཡུལ་དུ་གཤེགས་པའི་ལུང་བསྟན་ཡོད་པ་ལྟར་དེ་ལས་ཕྱིར་བསྲིངས་ཕྱིར་ངེས་པ་ལྔ་ལྡན་གྱི་ལོངས་སྐུར་ཞལ་བསྒྱུར་བའི་རིན་ཆེན་དང་པོའི་དབུ་རྒྱན་དང་མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་བཤམས་ཤིང་། ཚེས་པ་བརྒྱད་དང་བཅོ་ལྔ་ལ་གསེར་ཆབ་ཀྱིས་མཚོན་གསོལ། བསྙེན་བཀུར་ཚོགས་དང་མཆོད་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མཛད། ཕྱི་རོལ་དུ་ཕྱོགས་སྐྱོང་གི་དར་ཆེན་བཅོ་ལྔ་རང་རང་གི་ཕྱོགས་སུ་བཙུགས། སྨོན་ལམ་འདི་དང་ཐོག་མ་ཆོ་འཕྲུལ་ཟླ་༡ཚེས་༡ནས་ཚེས་༡༥བར་ཉིན་བཅོ་ལྔ་ལས་མེད་ཅིང་།
རབ་བྱུང་དགུ་པའི་ས་སྟག་༡༥༡༨ དེ་ཙམ་ནས་རྒྱལ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་གཉིས་པ་དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོས་ལོ་ལྟར་སྨོན་ལམ་གྱི་ཚོགས་དབུ་འཕེབ་གནང་ཐོག་ཚོགས་ཆེན་གྱི་འདོན་དབྱངས་དང་སྒྲིག་གཞི་་གཏན་ལ་ཕབ་གནང་།
དེ་རྗེས་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་སྐུ་ཕྲེང་ན་རིམ་དང་། ལྷག་པར་དུ་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་སྐུ་ཕྲེང་ལྔ་པའི་སྐབས་འབྲས་སྤུངས་ཚོགས་ཆེན་ཞལ་ངོ་གཉིས་ལ་སྨོན་ལམ་རིང་གི་དགེ་བསྐོར་་་གནང་རྒྱུ་དཀའ་བསྩལ་བ་དང་་སྨོན་ལམ་ ཧོར་ཟླ་༡ཚེས་༤ནས་འགོ་ཚུགས་ཏེ་ཚེས་༢༤བར་
ཞག་ཉེར་གཅིག་རིང་ཚོགས་ཅིང་དགེ་འདུན་ཁྲི་ཕྲག་མང་པོ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བའི་སྲོལ་བཟང་ཚུགས་ཏེ་། སྲིད་གཞུང་ནས་ཀྱང་དགེ་འདུན་ལ་བསྙེན་བཀུར་རྒྱ་ཆེན་གནང་ཏེ་ཚོགས་གསག་སྒྲིག་སྦྱོང་གནང་སྟེ་བསྟན་པ་རྒྱས་པ་དང་། འགྲོ་བ་བདེ་བའི་ཞལ་འདོན་ཐུགས་སྨོན་རྒྱ་ཆེ་མཛད་ཀྱི་རེད། བོད་རབ་བྱུང་བཅུ་པའི་ཆུ་གླང་༡༦༡༣ལོ་ནས་པཎ་ཆེན་སྐུ་ཕྲེང་བཞི་པ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་ལོ་དྲུག་རིང་ལྷ་ས་སྨོན་ལམ་ཆེན་མོའི་ཚོགས་དབུ་གནང་ཞིང་དེ་སྐབས་གདན་ས་ཆེན་པོ་གསུམ་གྱི་དགེ་བཤེས་མཁས་པ་རྣམས་ནས་འདེམ་བསྒྲུགས་ཐོག
དེའི་རིང་དགེ་བཤེས་ལྷ་རམས་གསར་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་ཉིད་བགྲོ་གླེང་འགྲན་རྩོད་གནང་དགོས་པ་དང་ སྨོན་ལམ་ཚོགས་དབུས་སུ་མཚན་ཉིད་དམ་བཅའ་བཞག་སྟེ་སྔ་དྲོ་ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ། ཉིན་དགུང་དབུ་མ་ཕར་ཕྱིན། དགོང་དྲོ་འདུལ་བ་དང་མཛོད་བཅས་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གཞུང་ཆེན་པོ་ལྔ་ལ་བགྲོ་གླེང་བྱས་པ་བརྒྱུད་མཚན་ཉིད་བཟང་རིམ་ལ་ཨང་ཀི་དང་པོ་གཉིས་པ་དང་བྱ་དགའི་དངོས་པོ་སོགས་སྤྲོད་པའི་ལམ་ལུགས་གསར་བཏོད་གནང
དེ་ཡང་མཉམ་མེད་ཐུབ་པའི་དབང་པོའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་དྲི་མ་མེད་པ་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་འཇམ་མགོན་རྒྱལ་བ་གཉིས་པའི་ལུང་རྟོགས་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཕྱོགས་དུས་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་དར་ཞིང་རྒྱས་ལ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པ། རིག་མེད་བསྟན་འཛིན་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་གང་ན་སུ་བཞུགས་པ་རྣམས་གདུལ་བྱའི་དོན་དུ་བསྐལ་པ་རབ་འབྱམས་ཞིང་གི་དུས་སྙེད་དུ་འཚོ་ཞིང་བཞེས་པ། མཐའ་དབུས་གྱི་་རིག་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གནས་སྐབས་རྫོགས་ལྡན་ཕན་བདེའི་དགའ་སྟོན་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་། རིང་པོར་མི་ཐོགས་པར་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་གོ་འཕང་ལ་བདེ་བླག་ཏུ་རེག་པར་གྱུར་བའི་སྨོན་ལམ་པ་སོགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དེ་དག་༼ བསྟན་པ་རིན་ཆེན་// གསར་བར་བྱེད་པར་ཤོག
། ཞེས་གསུང་པ་སྟར་
དུས་རབ་ཉུ་ཤུ་འི་མཐར་༧གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་མཁྱིན་ཅིང་གཟིགས་པ་ཆེན་པོ་བོད་ནས་རྒྱ་གར་ལ་བཙན་འབྱོར་འཕེབ་རྒྱ་གར་གྱི་ཡུལ་དུ་སློབ་གྲྭ་དང་དགོན་པ་ཁག་གཙུག་ཅིང་ལྷག་པར་དུ་བདན་ས་ཆེན་པོ་གསུམ་དང་རྒྱུད་གྲྭ་སྟོད་སྨད་གཙུག་གནང་།
དཔལ་ཎལནཊའི་ཆོས་རྒྱུན་ཆེན་དེ་ཉེད་འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་གསར་སྟོད་གནང་དང་བོད་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་སྨོན་ལམ་ཆེན་མོ་་འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་ཚོགས་རྒྱུ་བྱུང་བ་་བདན་ས་ཁག་དང་རྡ་རམ་ས་ལ་ཐེག་ཆེན་གཙུག་ལག་ཁང་བཅས་ལོ་སྟར་སྨོན་ལམ་ཚོགས་བཞིན་ཡོད།
མ་ཚད་དུས་རབ་ཉེར་གཅིག་མཚམས་འདིར་འཕགས་བོད་གྱི་་ཆོས་རྒྱུན་ཆེན་མོ་དེ་༧གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོའི་བཀའ་དྲིན་ཉག་གཅིག་ལ་བསྟན་ནས་འཛོམ་གླིང་ཡུལ་གྲུ་ཀུན་དུ་དར་སྤེལ་གནང་སྟེ་དཔལ་ན་ལཎ་ཊའི་ལྟ་སྒྲུབ་དྲི་མ་མེད་པ་དེ་བོད་གྱི་ནང་དོན་རིགས་པའི་ལམ་ནས་འཛོམ་གླིང་ཡུལ་གྲུ་ཀུན་ཁྱབ་ཅིང་ལྷག་པར་དུ་འཛོམ་གླིང་ཞི་བདེ་དང་འཚེལ་མེད་ཞི་བའི་ལམ་ནས་་ཆོས་ལུགས་དང་འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་གཅིག་གྱུར་དུ་གཟིགས་པའི་དཀའ་དྲིན་བསྐྱངས་་བ་ལ་གཏན་ནས་ད་ཆ་འཛོམ་གླིང་ས་གནས་གང་སར་བོད་མི་རིག་ལ་མི་རིག་གཞན་དང་མི་འདྲ་བའི་ལྟ་ཚུལ་དང་སྐྱབས་བཅོལ་གནང་བཞིན་ཡིད་ཙང་ང་ཚོ་ཚང་མ་མི་ཡུལ་དེ་དག་སོ་སོའི་རིག་གནས་དང་ཆོས་ལུགས་གྱི་དང་པ་ཨ་རི་དང་ཁ་ན་ཊ་ན་་དང་ཐེ་ཝན་བཅས་ལ་ཆོ་འཕྲུལ་སྨོན་ལམ་ཆེན་མོ་ཚོགས་གི་ཡོད་པ་དང་འདི་༢༠༢༦ ལོ་ལ་ཡུ་རབ་ནང་ཐེམས་དང་པོ་པ་རི་སི་ལ་ཚོགས་རྒྱུ་གཏན་ཁེལ་ཡོད་ལ་དེ་ཡང་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་སྤྱི་དང་འཇམ་མགོན་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་དྲི་མ་མེད་པ་དེ་མི་ཉམས་རྒྱུན་འཛིན།་དེ་འཛིན་གྱི་སྐྱེས་་བུ་དམ་པ་རྣམས་སྐུ་ཚེ་རྟེན་ཅིང་ཐུགས་དགོགས་པ་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པ་དང་།
ལྷག་པར་དུ་ཡུ་རབ་གི་ས་གནས་འདིར་དམག་ཆེན་དང་པོ་དང་གཉིས་པའི་སྐབས་སུ་དང་ནད་ཡུམ་གྱིས་སྐྱེན་རིག་སུ་མ་མཆིས་སེམས་ཅན་ཚེ་ལས་འདས་པ་དེ་དག་ལ་བསྔོ་བ་དང་ནད་པ་དག་ལ་བྱིན་རློབས་དང་ཚེ་སྒྲུབ།
དེང་དུས་སུ་ང་ཚོའི་འཛོམ་གླིང་གང་སར་དམག་འཁྲུགས་དང་བཀྲ་མི་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་ནས་འཛོམ་གླིང་ཞི་བདེ་དང་འགྲོ་མི་ཐམས་ཅད་འཚཻད་མེད་ཞི་བའི་ལམ་ནས་ལུས་བདེ་ཐངས་དང་སེམས་ཞི་བདེ་ཡོང་བ་བཅས་ཀྱི་སྨོན་ལམ་འདིའི་དམིགས་ཡུལ་ཀྱི་ཉག་གཅིག་ཡིན།
ཆོས་ལུག་རིག་མེད་དང་མི་རིག་དབྱེ་མེད་གྱི་སུ་འཕེབ་ནའང་དགའབསུ་ཞུ་ཡོད་།
Cliquez ici pour afficher ou masquer la présentation complète du Monlam en version française.
La grande fête du Mönlam Tchötrül de Lhasa (Grande fête des prières et des miracles) trouve son origine dans un événement remontant à l’époque de Buddha Gautama Sakyamuni.
Selon la tradition, dans la grande cité indienne de Shravasti (en tibétain : Nyèn yö), en l’an
511 avant notre ère, du 1 er au 15 e jour du premier mois lunaire de l’année du dragon de feu, le Buddha affronta les six maîtres des doctrines non bouddhistes dans une joute de pouvoirs miraculeux.
Le huitième jour, sa puissance à produire des miracles extraordinaires atteignit son apogée et, devant une immense foule semblable à un océan, le Buddha remporta une victoire éclatante contre les six maîtres non bouddhistes et leurs disciples.
Afin de commémorer cet événement, l’Inde instaura une grande célébration religieuse appelée la Fête des offrandes aux pouvoirs miraculeux (Tchödrül tchöpa).
En harmonie avec cette tradition indienne, en l’an du bœuf de terre de la septième période sexagésimale (1409), le grand maître Djé Tsongkhapa donna des instructions relatives à l’organisation de ces célébrations au seigneur Drakpa Gyaltsen ainsi qu’à Namkha Zangpo, gouverneur de la région de Né oudzong. Grâce à la générosité de fidèles bienfaiteurs, le célèbre temple du Jokhang à Lhasa fut entièrement restauré. En particulier, afin d’empêcher la réalisation d’une prophétie annonçant que l’illustre statue du Buddha représenté à l’âge de
douze ans, réalisée à partir de cinq substances précieuses et connue sous le nom de Jowo Rinpoché, quitterait ce temple pour partir un jour vers le royaume des nagas, cette représentation fut transformée symboliquement en Corps de jouissance parfait (sambhogakāya) doté des cinq certitudes propres à un Éveillé grâce à l’offrande d’un magnifique diadème précieux ainsi qu’à la présentation d’offrandes innombrables.
Les huitième et quinzième jours du mois, des ablutions d’eau imprégnée de poudre d’or furent offertes et d’immenses cérémonies d’hommage, de dévotion et d’offrandes furent accomplies devant cette statue.
À l’extérieur, quinze grands étendards représentant les protecteurs des directions furent dressés dans chacune de leurs directions respectives.
C’est ainsi qu’à partir du troisième jour du premier mois tibétain les assemblées religieuses du Mönlam commencèrent officiellement au Jokhang de Lhasa. Entre vingt et trente mille moines provenant principalement des trois grandes universités monastiques de Séra, Drépoung et Ganden se rassemblaient pour participer aux grandes prières et aux vastes cérémonies d’offrandes destinées à l’assemblée monastique.
À l’origine, cette « grande prière » ne durait que quinze jours, du 1 er au 15 e jour du premier mois lunaire (appelé aussi Mois des miracles) et à partir de l’année du tigre de terre
de la neuvième période sexagésimale (1518), le deuxième Dalaï-Lama, Gèdün Gyatso, présida chaque année l’assemblée du Mönlam et établit de manière définitive les mélodies liturgiques ainsi que les règles d’organisation de ces grandes cérémonies.
Par la suite, les Dalaï-Lamas des générations successives poursuivirent cette pratique.
Plus particulièrement, à l’époque du Grand Cinquième, Nawang Losang Gyatso, commença la tradition selon laquelle les deux maîtres de discipline de la grande assemblée monastique de Drépoung assumaient la lourde tâche d’assurer seuls la discipline durant toute l’organisation du Mönlam.
En outre, les dates furent étendues du 4 e au 24 e jour du premier mois lunaire, soit 21 jours complets durant lesquels d’immenses assemblées de moines — plusieurs milliers — étaient honorées. Le gouvernement tibétain témoignait également de sa dévotion et de son respect à l’égard de la communauté monastique. De grandes récitations de prières étaient accomplies afin d’accumuler des mérites et de purifier les fautes avec l’aspiration sincère de contribuer au développement des enseignements bouddhistes et au bonheur de tous les êtres.
À partir de l’année du bœuf d’eau de la dixième période sexagésimale (1613), le quatrième Panchen Lama, Losang Chokyi Gyaltsen, présida pendant six années à la grande assemblée du Mönlam de Lhassa.
À cette époque, on prit l’habitude de sélectionner les meilleurs parmi les érudits des trois grands monastères de Sera, Drépoung et Ganden. Durant le Mönlam, les nouveaux titulaires du grade le plus élevé obtenu lors des examens (Geshé Lharampa) devaient participer à des joutes philosophiques et dialectiques et débattre des
thèses philosophiques au milieu de la grande assemblée. Le matin, les débats portaient sur la logique et la connaissance valide (Pramāṇa), le midi, sur la Voie médiane (Madhyamaka) et sur la Perfection de la sagesse (Prajñāpāramitā) et l’après-midi, sur la discipline monastique (Vinaya) et sur l’Abhidharma (Trésor de la connaissance).
À travers ces débats portant sur les cinq grands traités philosophiques, un système nouveau fut instauré : les meilleurs érudits recevaient un titre de premier ou de second rang ainsi que diverses récompenses honorifiques.
Tout cela avait pour but de préserver sans souillure le précieux enseignement du Buddha incomparable et, plus particulièrement, de faire prospérer en tous lieux et en tout temps les enseignements des Écritures et les enseignements des réalisations du second Buddha, Djé Tsongkhapa.
On priait également pour que, quelle que soit leur École, tous les éminents détenteurs des enseignements, où qu’ils résident, vivent pendant d’innombrables kalpas afin d’œuvrer au bien des êtres. Ces prières étaient également dédiées à tous les êtres sensibles des six destinées, ceux des régions centrales comme ceux des contrées périphériques, afin qu’ils jouissent dès à présent de la prospérité et du bonheur et que très rapidement ils atteignent sans difficulté l’essence de l’Éveil, l’état de Buddha.
Comme il est dit dans La Prière du Lamrim, « Dans les régions où le suprême et précieux Enseignement ne s’est pas diffusé et dans celles où bien que s’étant diffusé, il a décliné, avec un esprit profondément animé par la grande compassion, puissé-je faire briller et rayonner ce trésor de bienfaits et de bonheurs ».
Conformément à cette aspiration, lorsque dans la deuxième moitié du vingtième siècle, Sa Sainteté le Grand Protecteur Omniscient, Tènzin Gyatso, fut contraint de quitter le Tibet pour se réfugier en Inde, il fonda dans ce pays des écoles et de nombreux monastères et recréa en particulier les trois grandes universités monastiques de Séra, Drépoung et Gandèn ainsi que les collèges tantriques de Gyutö et Gyumé.
La grande tradition spirituelle de l’université monastique indienne de Nalanda fut ainsi rétablie sur la terre sacrée de l’Inde. De même, la grande fête tibétaine du Mönlam célébrant les Miracles du Buddha recommença à être organisée chaque année dans les grands monastères tibétains reconstruits en Inde ainsi que dans le Temple principal de Dharamsala.
Alors que débute le XXI e siècle, c’est uniquement grâce à l’immense bonté de Sa Sainteté le Grand Protecteur Tenzin Gyatso que ces grandes traditions spirituelles indo-tibétaines se sont propagées dans le monde entier. Ainsi, la pure tradition relative aux vues philosophiques et à la pratique qui est issue de l’éminente université monastique de Nalanda et qui a été préservée au Tibet à travers l’étude philosophique se répand désormais dans tous les pays du monde.

Son Éminence
Djangtsé Chodjé Rinpoché

Son Éminence
Ganden Tripa Rinpoché

Son Éminence
Sharpa Chodjé Rinpoché
Présence de nos Éminences
Les trois jours de cérémonies ont été présidés par :

– Son Éminence le Ganden Tripa
– Son Éminence Djangtsé Chodjé Rinpoche
– Son Éminence Sharpa Chodjé Rinpoche
Journée 1

Son Éminence Djangtsé Chodjé Rinpoché
JOURNée 2

Son Éminence Ganden Tripa
journée 3
Le livre de prières
Le livre de prières est disponible en version numérique (en trois langues principales).
–
–
༄༅། །ཡོ་རོབ་ཆོ་འཕྲུལ་སྨོན་ལམ་ཆེན་མོའི་ཞལ་
འདོན་བཞུགས་སོ།
Livre de prières Monlam version Tibétaine à télécharger en cliquant ici.

Livre de prières
pour le Grand Monlam d’Europe
Livre de prières Monlam version Française à télécharger en cliquant ici.

Prayer Book for
the Great European Monlam
Livre de prières Monlam version Anglaise à télécharger en cliquant ici.

Le sens spirituel
Grandes célébrations du bouddhisme tibétain associant prières, compassion et commémoration des manifestations spirituelles du Bouddha
Le Chotrul symbolise :
la lumière de la sagesse
la victoire sur l’ignorance
la compassion active
la capacité de transformation intérieure
Chotrul
Le Monlam représente :
l’intention pure,
la compassion universelle,
le souhait d’atteindre l’éveil pour aider les autre
Monlam
Le Chenmo évoque :
la grandeur spirituelle,
l’immensité de la sagesse,
la profondeur de la compassion
Chenmo
Note de l’Organisateur
Chères participantes, Chers participants,
Les trois journées de la Chotrul Monlam Chenmo d’Europe, organisées en France, sont désormais achevées.
Du fond du cœur, nous adressons notre plus profonde gratitude à toutes les personnes qui ont participé à ce rassemblement.
Grâce à votre présence, votre générosité, votre dévouement et votre soutien, nous avons pu vivre un événement empreint de recueillement, de paix et de fraternité.
Nous avons également eu le grand honneur d’accueillir de très vénérables Éminences, dont les enseignements, les prières et la bienveillance ont profondément enrichi ces journées. Leur présence a été une source d’inspiration et une bénédiction pour l’ensemble des participants.
Nous remercions chaleureusement tous les bénévoles, les organisateurs, les traducteurs, les donateurs ainsi que chaque personne ayant contribué, de près ou de loin, au bon déroulement de cette Grande Prière. Chacun a apporté sa pierre à cet événement exceptionnel.
Que les mérites accumulés durant ces trois jours soient dédiés à la paix dans le monde, à l’harmonie entre tous les êtres et au bien-être de chacun.
Merci infiniment à toutes et à tous. Au plaisir de nous retrouver lors de la prochaine Chotrul Monlam Chenmo d’Europe.
Nous contacter
Vous avez des questions, des suggestions, des informations à nous faire partager, n’hésitez pas à nous contacter.